INTRODUÇÃO
Moré Gabriel Mesnek Grinberg
Shavuot marca o maior evento espiritual já manifestado na história da humanidade, naquele dia os 3 milhões de hebreus entre outros povos que seguiram Moisés vivenciaram a outorga da Torá no Sinai. Estamos acostumados a pensar que a entrega da Torá é o resultado final do processo que começou após o Êxodo do Egito, mas vemos que a outorga Divina da Torá é o princípio do processo de nossa redenção não o final dela. Nossos sábios nos ensinam que somente quando o último aluno revelar a última lição nos últimos dias (que precedem a era messiânica) haveremos de ter vivenciado a verdadeira outorga da Torá ou seja, de forma completa.
Torah from Heaven The Deliberately Flawed Divine Torah The Theology of the Halachic Loophole
Rabino Dr. Nathan Lopes Cardozo – tradução Moré Gabriel Mesnek Grinberg
A Torá que vem dos Céu, a Torá Divina deliberadamente defeituosa e a Teologia do Tecnicismo Haláchico.
Acreditamos que há uma razão profunda por trás da disposição dos Sábios de ajustar a Torá dessa maneira. Se os Sábios acreditavam que a Torá é absolutamente Divina, (7) eles não a viam como o texto ou ensinamento final. Eles perceberam que o texto da Torá era um estágio no plano de Deus em um determinado momento da história judaica.
A revelação é uma resposta ao anseio humano de um relacionamento com Deus, portanto, só pode ter sucesso na medida em que os seres humanos podem se relacionar com ela. A Vontade Divina, portanto, é limitada pelo que os seres humanos são capazes de compreender e fazer pragmaticamente e espiritualmente em um determinado momento e em um determinado lugar.
A Torá é antropocêntrica enquanto suas aspirações são teocêntricas. Em outras palavras: se a Vontade Divina pode alcançar o objetivo final, ela é restringida pelas limitações da capacidade humana. A Torá, então, é realmente um compromisso Divino, filtrado pela mentalidade e costumes de seu público-alvo. (8) Portanto, é imperfeito no sentido de que às vezes deve permitir ou introduzir leis que estão longe do ideal, mas foram a melhor opção possível no momento em que foram reveladas ao povo judeu, ou como em outros casos. Eles nunca foram destinados a serem aplicados literalmente…
A responsabilidade dos estudiosos de “atualizar” a compreensão do texto
É aqui que aparece uma das ideias mais importantes do judaísmo. Em vez de Deus constantemente atualizar o texto com os mais altos padrões de acordo com as capacidades humanas e dar a Torá repetidas vezes, Deus o deixou nas mãos dos Sábios.
Depois de estabelecer a fundação, Deus pede aos Sábios que se tornem parceiros na criação da Torá, (16) no sentido de que os humanos podem agora desenvolvê-la para níveis ainda mais elevados. Assim como no capítulo da criação (Gen 1), Deus fornece os principais ingredientes e depois pede à humanidade para moldar o mundo e melhorá-lo, a Torá é apresentada como o principal ingrediente com o qual os Sábios devem se envolver e melhorar. O texto foi concebido como um ponto de partida, não como um ponto de chegada, (17) e os sábios são necessários para adaptar o texto.
Mudar as leis sem mudar o texto
O mandato Divino aos rabinos para atualizar o judaísmo e manter seu desenvolvimento moral em foco não será alcançado alterando o próprio texto Divino “subdesenvolvido”, comprometido e imperfeito, mas apenas interpretando o texto da Torá, ou avançando ideias e até leis que às vezes exigia mudanças drásticas que violavam o significado literal dos versos. Que eles estavam dispostos a fazer isso agora é óbvio. Eles se sentiram compelidos a fazê-lo, pois essa era a intenção do próprio texto. O texto divino, mas imperfeito, exigia que os humanos fossem além dele e às vezes até o ignorassem. O texto exigia sua própria renovação fundamental.
Os Sábios não viram nenhuma dessas intervenções como uma farsa, mas como uma forma de alcançar o objetivo final da Torá. (31) Eles acreditavam que a Torá era totalmente divina, mas também “falha” e que era sua tarefa refiná-la e trazê-la ao nível que Deus pretendia. Este, acredito, é o segredo por trás do tecnicismo haláchico e da Divindade da Torá.










